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让茶道开出和平之花

来源:网络整理 编辑:采集侠 时间:2019-06-12

导语:茶道精神是一种和平精神,喝茶可以给世界带来和平。

经济观察报 李冬君/文 茶道精神是一种和平精神,喝茶可以给世界带来和平。这是冈仓天心在他的《茶之书》里,献给世界的一盏茶之礼。

武士茶与商人茶的真谛

曾经帮助足利氏成就霸业、建立室町幕府的大英雄佐佐木道誉,也是一位自由奔放、优雅风流的斗茶高手。据《太平记》记载,道誉每举办斗茶会,奢华如“弃金于泥土,沉玉于深渊”。

将军足利义诠答应参加细川清氏专门为他举办的演歌会,但却为斗茶不惜毁约,激怒细川清氏。于是,被羞辱的细川清氏,以将军为竖子,联手楠木正仪,起兵伐之。将军措手不及,把防御交给大将佐佐木道誉,道誉不愧为大兵家,更不愧为大茶家,想到楠木破城之日,应“有茶可饮”,便放弃了应该防守的城市,却给进城来的胜利者,留下一座黄金茶室,款待敌人。

他在茶室里挂了王羲之、韩愈等人的墨迹,这是最高规格的礼仪,还备了丰盛的宴席,恭候之。而他自己,则衣冠楚楚,扬长而去,身后留下彬彬有礼的仆役。因为在茶的世界里,没有“敌我”、“争战”、“胜负”,只有一颗“平等心”。

他请楠木喝茶,可谓英雄惺惺相惜;他与楠木斗茶,押了他的家和天下,给予对手以最高的礼遇。细川要焚烧茶室,楠木反对,完璧归还了道誉。道誉为楠木装饰的茶室,据说成了武士书院茶的开始。从道誉到丰臣秀吉,茶道收敛着天下布武的霸气,其间点缀的自然情趣,也多半点化了江山意识,消弭了武士道的烟火气,这便是茶道的魅力。

斗茶,是武士茶,武士的暴力被茶道美化,其魅力,风月场上挥金如土不足以言之,战场上惊心动魄亦不足以言之,要通过斗茶来重估一切价值。

在斗茶会上,金钱艺术化了,权力也艺术化了,江山和美人,吃喝拉撒统统艺术化了,而且这些都需要重估,谁来重估?是艺术的主导者——赢家。赢家通吃,把金钱吃了,把权力吃了,把江山和美人也都吃了,敢吃这样的茶,当然要魄性大,斗茶犹如打天下,将兵法化解在茶道里。

还有商人茶,武野绍鸥是商人,千利休也是商人,茶道作为日本文化的标志,竟然推尊两位商人为开山之祖。由此可见日本文化之平民化和商业化程度。在中国,一提起茶道,无非禅僧、文人,言及商人者,则未闻,这是日本茶道的平等精神。

天正十五年(1587),丰臣秀吉统一日本后,萌发了征韩之意。韩为明朝属国,爱好唐物的秀吉,欲居韩而望中国,其心可知也。中国者,天下也,欲取此大“唐物”而有之,要花多少银子?大茶人千利休反对之。

堺是商业中心,也是茶道大本营,堺地出商人,也出茶人,堺的绍鸥和千利休便出生于此。千利休的事业在堺,商业也在堺,他要捍卫堺。于是,他反对征韩,预言征韩必败,公然蔑视秀吉的野心。

千利休用茶道,提倡风物之美,排斥唐物,这一倾向里,其实就包含了对秀吉欲取中国这一大“唐物”的蔑视,那是带有商人眼光的蔑视。取彼巨物,谁来买单?区区一关白,抑或小日本,都买不起。买不起,还要强买,必败!这便是利休的断言,不幸而言中。

此时,利休心中又有了新的觉悟,他发现茶道的独立精神、平等精神,不仅要从唐物的束缚中解放出来,更要从政治的束缚中解放出来,这就要与秀吉对决了。秀吉何等人物,岂能不知?何况权力欲与忌妒心为孪生兄弟。于是,刁难利休,成了他的拿手好戏。春天,梅花还在开,秀吉要办茶会,命人端来铁盘子,盛满了水,然后,拿出一枝梅,让利休当众表演。

用粗黑的铁盘作为插花器?不愧利休,从容拿过梅花,一把揉碎,花瓣飘落于水面,梅枝斜倚铁盘。千利休不惜以一死争取和平。

茶道是一种唯美的宗教

对于日本人来说,茶道是唯美的宗教。

一提到茶道,首先呈现给想象的一定是茶的唯美精神,当你从茶之汤的美好沉醉中醒来时,却发现它所传递的是一套关于伦理和宗教的人生观,唯美开出了信仰之花。

作为美的信仰,日本人的教堂是茶室。但日本茶室截然不同于西方教堂,也不具有建筑学意义,它只适合日本人关于茶之唯美的理念。人们常说,希腊的伟大之处,在于他们从不依赖过去。日本草庵茶室也一样,它既不依赖过去,也不再模仿唐物,每一间茶室都是茶师独特趣味的展示和唯美思想的竞放。

这便是“数寄屋”的由来,“数寄”是“好”,是爱好,喜好,是趣味,茶室因趣味而建造,是一种“空空”的趣味,空间的空寂味儿。洁净简朴中见自在,自然原始中现本色。空如家徒四壁,不用任何多余的装饰,散发着黄土清香的泥壁,几根天然曲致的圆木是泥壁的筋骨,支撑着草庵屋顶。仅在床之间上插一枝小花,空间便足以生动起来,给出唯美的信仰启示。

茅草屋顶,暗示着短暂易逝;纤细弯曲的支柱,透露出脆弱的本性。因此,永恒只能在唯美的信仰世界中去寻找。茶室如若徒重外表,对艺术便是一种戕害;在有限的形式里认识无限,投下你惊鸿一瞥——一个认识的姿态。

艺术与宗教相似,会使人在短暂中崇高起来。因此,武士来到茶室,必须放下刀剑,躬身屈膝进入,谨慎恭敬屈膝。阳光把美感投射进来,武士在谦冲居下中,灵魂获得了美的奖赏。茶室光线的明暗,如同画作的明暗,空寂中弥漫着人生艺术情绪的悲伤或快乐,带给武士卓然出世的和平感悟。

这样的“教堂”,能帮我们感知并界定万物彼此间的分际,在这个意义上,它是一套修身养性的方圆规矩,同时显现了茶道中的东方真谛,不论高低贵贱,只要你是茶道信徒,就是品味上的贵族。

茶汤是茶室的主角。只要你手擎一盏茶汤,无论谁都可以聆听到孔子沉默寡言的甘甜,欣赏到老子转折机锋的奇趣,以及回味着释迦牟尼本人出世的芬芳,这,便是茶汤里的宗教情感。而这种东方式的宗教体悟,连英国散文家查尔斯·兰姆在茶汤中也深得其中三昧,他写道:“就我所知,不欲人知之善,却不经意为人所知,乃是最大的喜悦。”

只有在唯美的信仰中,在品味茶汤丰富的层次中,才能够体会到那种隐而未显的含蓄美感,体会到不擅张扬的善,此乃茶德之本,茶道之旨,只有日本茶道才有这种技艺,茶汤传递给人一个唯美的记忆,它一定是一种高贵的手法。

据说,《诗经》中就有茶了,可直到唐代,茶才摆脱它的原始单纯,获得茶人心灵上的眷顾,幸得他们在精益求精中,酿成形而上的精神饮料。陆羽是茶中的王者,他在茶中发现了遍存于万物之中的和谐与秩序,他制定茶律,为茶立宪,泡一碗好茶,胜过求一个功名。

茶,在融于水的同时融化了物我之间的隔阂,人在唇齿间欣赏自然,自然在物尽其用后回馈人类以热烈的拥抱。而人与茶相互碰撞的激情,为人过日子这件事儿给予了新的趣味。从此,茶不仅为诗情画意增添乐趣,更为重要的是促成了一种自我实现的方法,正如有人吟诵道:“沃心同直谏,苦口类嘉言”,茶对于人格有了塑造意义,才上升为唯美的信仰,成为日本茶道的终极关怀。

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